ANTROPOSOFÍA HOY
Leyes del mundo espiritual
La esencia de la naturaleza del mundo sensible es verdaderamente espiritual, es espíritu.
Todo sentimiento de verdadera devoción, cultivado en el alma, desarrolla una fuerza que hará progresar al hombre en el campo del conocimiento.
Todo conocimiento que busques solo para aumentar tu propio saber y para acumular tesoros personales, te desviará del sendero; pero todo conocimiento que busques para madurar en el empeño del ennoblecimiento humano y de la evolución del mundo, te hará progresar un paso más.
Así como el mundo mineral, el mundo vegetal y el mundo animal están en nuestro torno, también lo estaban los mundos del alma y del espíritu, una vez nos rodeo. Y lo que entonces era fuera de nosotros, ahora es nuestra alma, que la hemos volcado hacia el interior, lo que para empezar, estaba afuera y alrededor. Esto se ha convertido en el alma. El espíritu, también, una vez estuvo hacia fuera al alrededor. Y lo que es ahora el alrededor de nosotros se convertirá en nuestra vida interior.
*Ajusta cada uno de tus actos, cada una de tus palabras, de manera que no coartes la libertad de obrar de persona alguna.
*Nada que el hombre realice que no logre su conciencia, contribuiá a su desarrollo.
*La Libertad vive en el pensar humano y la vountad no es directamente libre , sino el pensamiento que fortalece a la voluntad.
Imaginación
Conocimiento imaginativo. El ojo espiritual se extiende en imágenes que están atrás del mundo de los sentidos. Si estamos ante una planta, el ojo espiritual extrae lo que el ojo físico ve como color, de manera que éste flote libremente en el aire y empieza a ser vivificada por el espíritu en lugar de vivificada por lo material de la planta. Cada color es la expresión de la peculiaridad de una entidad espiritual-anímica. Si destella una imagen color verde, será la expresión de un ser inteligente, si destella una imagen de color rojizo claro será la expresión de una entidad pasional, también se presentan la imagen de los sonidos, de los olores, sabores. Esta percepción no tiene nada que ver con lo que uno se imagina. Es una percepción de índole diferente a la sensorial.
Una imagen o una imaginación trabaja de una manera viva, como un ser vivo en sí.
El elemento espiritual que sostiene la imaginación es el arquetipo espiritual del sistema oseo.
Inspiración
Para comprender a estas entidades espirituales-anímicas es necesario desarrollar y elevar al conocimiento de la inspiración. Asi las propias entidades comunican lo que son y quienes son.
Cuando nosotros estamos entre la muerte y el nuevo nacimiento, sin estar sujetos a las leyes de la gravedad terrestre, la atracción hacia ciertas jerarquias es nuestra forma de "movimiento" espiritual. Por la inspiración. El elemento espiritual que sostiene la inspiración es el arquetipo espiritual del sistema muscular.
Intuición
Para que el hombre llegue a la unificación con las entidades espiritual-anímicas sumergiendose en su propia naturaleza requiere el conocimiento intuitivo. A este conocimiento solo puede tener acceso el hombre que haya desarrollado en sí mismo el amor hacia todos los seres; y que no haga distinción entre él y los demás seres del ambiente espiritual, porque ha derramado su propio ser en todo el ambiente espiritual. El elemento espiritual que sostiene la intuición es el arquetipo espiritual del sistema nervioso.
La verdad
Es la conductora de los hombres hacia la concordia y comprensión mutua. entre más desarrollemos la verdad nuestro ser tanto más lo fortaleceremos.
Conciencia moral
Tras la conciencia moral yace una pequeñísima chispa, que ha sido colocada en el alma humana como algo eterno y que cuando se la escucha, muestra con fuerza irrebatible, las leyes del bien y del mal.
Es algo que habla en el alma humana con una gran fuerza primaria.
La dignidad humana depende de la conciencia moral, es un bien individual sagrado, en el que nada del mundo exteior debe intervenir.
La conciencia moral es una garantia para nuestra relación con las fuerzas divinas primigenias del universo.
Filosofía
La primera época en la que se inicia el desarrollo de los puntos de vista filosóficos es en la antigua Grecia. Se puede rastrear claramente en los trabajos de Pherekydes de Syros y Thales de Mileto, y llega a su fin en la edad que da inicio el cristianismo.
La aspiración espiritual de la humanidad en esta época muestra un carácter esencialmente diferente al de épocas anteriores. Es la época del despertar de la vida del pensamiento . Antes de esta edad, el alma humana vivía de forma imaginativa (simbólica), las imágenes que el pensamiento creaba expresaban su relación con el mundo y la existencia.
Pero los antiguos griegos no experimentaron el pensamiento como el hombre moderno lo hace. Este es un hecho que puede ser fácilmente pasado por alto. Una visión real en la vida del pensamiento griego antiguo revelará la diferencia esencial. La experiencia del pensamiento antiguo griego es comparable a nuestra experiencia de una percepción, a una experiencia de "rojo" o "amarillo". Así como hoy atribuimos un color o tono de percepción a una "cosa", el pensamiento griego antiguo percibía en el mundo de las cosas y las que se adhiera a ellas. Es por esta razón que el pensamiento en ese momento aún es el nexo de unión entre el alma y el mundo. El proceso de separación entre el alma y el mundo apenas está empezando, no se ha completado aún. Sin duda, el alma siente al pensamiento en sí mismo, pero debe ser de la opinión que lo ha recibido desde el mundo y por lo tanto, puede esperar la solución de los enigmas del mundo de su experiencia de pensamiento. Es en este tipo de experiencia, que el desarrollo filosófico avanza, que comienza con Pherekydes y Thales, culmina en Platón y Aristóteles, y luego retrocede hasta que termina en el momento del inicio del cristianismo.
Una nueva etapa comienza con el amanecer de la era cristiana. El alma humana ahora ya no puede experimentar el pensamiento como la percepción del mundo exterior. Ahora se siente el pensamiento como el producto de su propio ser interno. Un impulso mucho más potente que la corriente de la vida del pensamiento ahora se irradia en el alma de las corrientes más profundas del proceso de creación espiritual. Es sólo ahora que la propia conciencia se despierta en la humanidad en una forma adecuada a la verdadera naturaleza de esta auto-conciencia.
La conciencia de sí es, al principio experiencia, pero no está aún concebida en la forma de pensamiento. La vida del pensamiento sigue siendo desarrollada, oculta y protegida en el calor de la conciencia religiosa. De esta manera pasar los primeros siete u ocho siglos después de la fundación del cristianismo.
El próximo período muestra un carácter totalmente diferente. Los principales filósofos sienten el despertar de la energía de la vida del pensamiento.
Se considera el pensamiento como algo que el alma ha de producir fuera de su propia profundidad, es decir, el alma está presente en la conciencia plena en este proceso de producción. a través de un conocimiento que puede iluminar a sí mismo sobre su propia relación con el mundo.
La auto-conciencia del alma se ha fortalecido a través del largo siglo de los trabajos realizados en el examen de la realidad de la vida del pensamiento. Uno ha aprendido a sentir la vida del pensamiento como algo que está profundamente relacionado con la naturaleza propia del alma y de la experiencia en esta unión una seguridad interior de la existencia. Como muestra de esta etapa de desarrollo, brilla como una estrella brillante en el firmamento del espíritu, las palabras, "Pienso, luego existo", que fueron pronunciadas por Descartes (1596 - 1650).
En la tercera época uno siente el alma en la vida que fluye del pensamiento y en la conciencia de esta corriente uno experimenta la verdadera naturaleza del alma misma. Esto se convierte en el punto de vista de Spinoza (1632 - 1677).
Ahora surgen las
filosofías que dan forma a la imagen del mundo como debe ser imaginado cuando alma humana es conciente de sí misma, concebida por la vida del pensamiento, ¿Cómo debe ser el mundo representado
de manera tal que dentro de esta concepción el alma humana puede considerarse que corresponde adecuadamente con el concepto necesario de la auto-conciencia? Esto se convierte en la cuestión
que, en una observación objetiva, se encuentra en la parte inferior de la filosofía de Giordano Bruno (1548 - 1600). También es clara la pregunta para la que Leibniz (1646 - 1716) busca la respuesta.
Con esta visión da inicio nuestra actual etapa evolutiva. Necesitamos una
imagen del mundo en el que la propia alma consciente puede encontrar un lugar seguro, de modo que pueda comprender su propio significado e importancia dentro del mundo existente.
Ahora surgen las filosofías que dan forma a la imagen del mundo como debe ser imaginado cuando la consciente de sí mismo alma humana, concebida por la vida del pensamiento, puede tener su posición adecuada dentro de ese mundo. ¿Cómo debe ser el mundo representado de manera que dentro de ella el alma humana puede considerarse que corresponden adecuadamente con el concepto necesario de la auto-conciencia? Esto se convierte en la cuestión que, en una observación objetiva, se encuentra en la parte inferior de la filosofía de Giordano Bruno (1548 - 1600). También es clara la pregunta para la que Leibniz (1646 - 1716) busca la respuesta.